- ইতালীয় গ্যালাটিওর উৎপত্তি রেনেসাঁর জিওভান্নি ডেলা কাসা দিয়ে, যা দৈনন্দিন জীবনের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে সদাচারের উপর একটি গ্রন্থ হিসেবে রচিত হয়েছিল।
- তাদের নিয়মগুলি টেবিলে উপস্থিতি, কথোপকথন এবং আচরণ নিয়ন্ত্রণ করে যাতে অস্বস্তি না হয় এবং সামাজিক সম্মান অর্জন করা যায়।
- গ্যালাটিও ইউরোপকে প্রভাবিত করেছিল, স্প্যানিশ গ্যালাটিওর মতো সংস্করণ তৈরি করেছিল এবং আধুনিক শিষ্টাচার ম্যানুয়ালগুলিকে অনুপ্রাণিত করে চলেছে।
ইতালীয় শিষ্টাচারের উদ্ভব হয়েছিল রেনেসাঁর সময়, কিন্তু এটি আজও আমাদের টেবিলে বসার ভঙ্গি, অন্যদের সাথে কথা বলার ধরন, এমনকি জনসমক্ষে নিজেদের উপস্থাপনের পদ্ধতিকেও প্রভাবিত করে। যদিও এটিকে সেকেলে বা গুরুগম্ভীর শোনাতে পারে, এই নিয়মগুলো একটি অত্যন্ত আধুনিক উদ্দেশ্য পূরণ করে: সামাজিক সম্পর্ক উন্নত করা, অপ্রীতিকর পরিস্থিতি এড়ানো এবং আড়ম্বরপূর্ণ না হয়েও একটি মার্জিত ভাবমূর্তি তুলে ধরা।
এর মূল কথা হলো এই ধারণা যে, একজন প্রকৃত ভদ্রলোককে (এবং সেই সূত্রে যে কাউকেই) সর্বদা মার্জিত, মনোরম এবং সুশীল হতে হবে। এবং সর্বোপরি, তিনি এমন কিছুই বলবেন না, করবেন না বা এমন কিছুর অবতারণাও করবেন না যা শ্রোতার মনে অপ্রীতিকর, অশালীন বা ঘৃণ্য চিত্র জাগিয়ে তোলে। ভদ্রতা, রসবোধ এবং বাস্তবতার মধ্যে এই ভারসাম্যই ‘গ্যালাটিও’-কে সৌজন্যের ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থে পরিণত করেছে।
ইতালীয় গ্যালাতেও কি এবং জিওভানি ডেলা কাসা কে ছিলেন
ইতালীয় ভাষায় “গালাতেও” শব্দটি শিষ্টাচার, আদব-কায়দা এবং সামাজিক মেলামেশার নিয়মের সমার্থক হয়ে উঠেছে, এবং এটি এসেছে একটি খুব নির্দিষ্ট ছোট বই থেকে: “গালাতেও ওভারো দে' কস্তুমি”। আচরণের উপর লেখা এই সংক্ষিপ্ত প্রবন্ধটি ১৫৫০-এর দশকের কাছাকাছি সময়ে লেখা হয়েছিল এবং মানবতাবাদী আন্দোলনের চরম শিখরে থাকাকালীন ১৫৫৮ সালে ভেনিসে এটি মরণোত্তর প্রকাশিত হয়।
এর লেখক, জিওভান্নি দেল্লা কাসা (জন্ম ১৫০৩ সালে বোর্গো সান লরেঞ্জোতে এবং মৃত্যু ১৫৫৬ সালে রোমে), ছিলেন একজন বিশিষ্ট লেখক, সাহিত্যিক এবং ক্যাথলিক আর্চবিশপ। তাঁর যাজকীয় কর্মজীবনের পাশাপাশি, তিনি একজন মহান ল্যাটিনবিদ ও বক্তা হিসেবেও খ্যাতি অর্জন করেন এবং মূলত এই শিষ্টাচার বিষয়ক নির্দেশিকাটির জন্যই স্মরণীয় হয়ে আছেন, যা শুরু থেকেই শিক্ষিত ইতালীয় অভিজাতদের মধ্যে ব্যাপক সাফল্য লাভ করেছিল।
দেলা কাসা এই ধারার উদ্ভাবক ছিলেন না: আগে থেকেই শিষ্টাচার বিষয়ক বই এবং আচরণবিধির নির্দেশিকা বহুল প্রচলিত ছিল , যেমন বালদাসারে কাস্তিগ্লিওনের ‘দ্য কোর্টিয়ার’, কিংবা আলেসান্দ্রো পিক্কোলোমিনি, লুইজি কর্নারো বা স্তেফানো গুয়াজ্জোর লেখা। কিন্তু এর প্রাণবন্ত সুর, সূক্ষ্ম বিদ্রূপ এবং দৈনন্দিন জীবনের তুচ্ছ দুঃখ-কষ্টের প্রতি মনোযোগ ‘গালাতেও’-কে তাদের সকলের মধ্যে স্বতন্ত্র করে তুলেছিল।
এই গ্রন্থটির মূল উদ্দেশ্য হলো সেইসব বিত্তবান নাগরিক যারা সমাজে ভালো ভাবমূর্তি তৈরি করতে চান , শুধু নিখুঁত সভাসদদের জন্য নয়। অন্যান্য গ্রন্থের মহৎ ও প্রায় অসাধ্য আদর্শের বিপরীতে, এখানে আমরা এমন সব মামুলি বিষয়ে নির্দেশনা পাই, যেমন—প্রকাশ্যে নখ না কাটা, দাঁত না খোঁচানো, বা এমন সব উদ্ভট স্বপ্নের কথা না বলা যা কেবল স্বপ্নদ্রষ্টার কাছেই আকর্ষণীয়।
কালক্রমে, ইতালিতে 'গ্যালাটিও' শব্দটি যেকোনো প্রটোকল বা শিষ্টাচারের নির্দেশিকা বোঝাতে ব্যবহৃত হতে শুরু করে , অন্যদিকে অন্যান্য দেশে 'ডেলা কাসা' দ্বারা অনুপ্রাণিত গ্রন্থগুলি বিশেষ্য পদ গ্রহণ করে, যদিও শব্দটি নবসৃষ্ট শব্দ হিসেবে ততটা ব্যাপক হয়ে ওঠেনি।
ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট এবং সভ্যতার নিয়মের বিবর্তন
গ্যালাটিও-র প্রভাব বুঝতে হলে, এটিকে রীতিনীতির এক দীর্ঘ পরিমার্জন প্রক্রিয়ার প্রেক্ষাপটে স্থাপন করতে হবে , যা নরবার্ট এলিয়াসের মতো লেখকদের মতে, ইউরোপের "সভ্যতা"র একটি অংশ। রোমান সাম্রাজ্যের পতন থেকে শুরু করে মধ্যযুগের শেষভাগ পর্যন্ত, সম্মিলিত ভোজন ছিল বেশ বিশৃঙ্খল এবং প্রকাশ্য ও ব্যক্তিগত পরিসরের সীমারেখা ছিল অত্যন্ত অস্পষ্ট।
শতাব্দী ধরে, এমনকি অভিজাতদের ভোজসভাতেও, নিছক প্রয়োজনের তাগিদেই থালা, গ্লাস এবং বাসনপত্র ভাগাভাগি করে ব্যবহার করাটা সাধারণ ব্যাপার ছিল : আজকের মতো আলাদা করে প্লেট বা কাঁটাচামচ সাজানোর কোনো ব্যবস্থা ছিল না। লোকেরা হাত দিয়ে খেত, একই পাত্র থেকে পান করত এবং সকলের জন্য রাখা একই পাত্র থেকে সরাসরি চুমুক দিত। এমন একটি প্রেক্ষাপটে, যেখানে প্রত্যেকের মুখ ও হাত একই খাবার স্পর্শ করত, সেখানে বিরক্তিকর বা অনধিকারচর্চাকারী হিসেবে বিবেচিত হওয়া এড়ানোর জন্য নিয়মকানুন প্রতিষ্ঠা করা আরও বেশি যুক্তিযুক্ত ছিল।
এমনকি শার্লমেনের সময়েও , রোমান সাম্রাজ্যের বিভাজনের পর বর্বর বলে বিবেচিত প্রথাগুলোর প্রতিক্রিয়া হিসেবে, খাবার টেবিলের আদব-কায়দা ও শিষ্টাচারে শৃঙ্খলা আনার প্রচেষ্টা ছিল। পরবর্তীকালে, পেদ্রো আলফনসোর (দ্বাদশ শতক) মতো মধ্যযুগীয় লেখকগণ এমন সুনির্দিষ্ট পরামর্শ দিয়েছিলেন যে, খাবারের সময় থুতু ফেলতে হলে, তা যেন বিচক্ষণতা ও কৌশলের সাথে করা হয়, যাতে গির্জার আসন বা সাধারণ ব্যবহারের জায়গা নোংরা না হয়।
ত্রয়োদশ শতাব্দীতে, জ্ঞানী দশম আলফোনসোর 'সিয়েতে পার্তিদাস' গ্রন্থে খাবার টেবিলের আদব-কায়দা সম্পর্কে অত্যন্ত বিস্তারিত অনুচ্ছেদ অন্তর্ভুক্ত ছিল: চিবানোর সময় কথা বলবেন না, মুখ এত বেশি ভর্তি করবেন না যাতে মনে হয় আপনার দম বন্ধ হয়ে যাবে, পেটুক না দেখানোর জন্য পুরো হাত দিয়ে খাবার নেবেন না, বদহজম থেকে অসুস্থ না হওয়ার জন্য ধীরে ধীরে খান, খাওয়ার আগে ও পরে হাত ধুয়ে নিন, কাপড়ে হাত মুছবেন না, খাওয়ার সময় গান গাইবেন না কারণ এটি একজন মাতালের আনন্দের মতো শোনায়, অথবা সাধারণ খাবারের পাত্রের দিকে এমনভাবে ছুটে যাবেন না যেন আপনি সমস্ত খাবার একাই খেতে চান।
এই আদর্শিক চেতনা ব্রুনেত্তো লাতিনি, বোনভেসিন দা রিভা, ফ্রান্সেস্ক এইক্সিমেনিস এবং আরও অনেকের মাধ্যমে অব্যাহত ছিল, যারা চতুর্দশ ও পঞ্চদশ শতাব্দীতে শিষ্টাচারের নির্দেশিকাগুলোকে আরও পরিমার্জন করেছিলেন। তবে, ষোড়শ শতাব্দী এই ধরনের সন্দর্ভের ক্ষেত্রে বিশেষভাবে উর্বর ছিল, যার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো রটারডামের ইরাসমাসের পূর্বোক্ত "De civilitate morum puerilium" (১৫৩০) গ্রন্থটি, যা তরুণদেরকে উত্তম আচরণ, বিশেষত খাবার টেবিলে, শিক্ষা দেওয়ার উপর আলোকপাত করেছিল।
এই উর্বর ভূমিতেই দেলা কাসার 'গালাতেও'-এর আবির্ভাব ঘটে, যা ইতালির একটি ল্যান্ডমার্কে পরিণত হয় এবং প্রচুর সাধারণ জ্ঞান ও কিছুটা হাস্যরসের ছোঁয়ায় সমাজে শিক্ষা বলতে আমরা যা বুঝি তার একটি বড় অংশ প্রতিষ্ঠা করে।
রেনেসাঁ ইউরোপে গ্যালাটিও, রাজনীতি এবং সাংস্কৃতিক প্রতিপত্তি
ঐতিহাসিকরা জোর দিয়ে বলেন যে, ‘গ্যালাটিও’ কেবল একটি আকর্ষণীয় শিষ্টাচার নির্দেশিকাই নয়, বরং এটি একটি নাজুক রাজনৈতিক মুহূর্তেরও ফসল । ১৪৯৪ থেকে ১৫৫৯ সালের মধ্যে ইতালীয় উপদ্বীপ ফরাসি, স্পেনীয় এবং জার্মান সেনাবাহিনীর অবিরাম যুদ্ধ ও দখলদারিত্বের সাক্ষী ছিল। বিদেশি হস্তক্ষেপে অপমানিত ও বিচলিত হয়ে ইতালীয় শাসকশ্রেণী এমন সাংস্কৃতিক আদর্শ নির্ধারণের দিকে ঝুঁকেছিল, যা উত্তরের এই ‘বর্বর’দের থেকে তাদের দূরত্ব তৈরি করে।
এই প্রেক্ষাপটে, নিখুঁত শিষ্টাচারসম্পন্ন সুশিক্ষিত ভদ্রলোক বিষয়ক প্রবন্ধগুলোর সাথে আদর্শ ভাষা (পিয়েত্রো বেম্বোর টাস্কান প্রকল্প), নিখুঁত কার্ডিনালের ধারণা, স্থাপত্যের মডেল এবং আদর্শ সেনাপতির উপর প্রতিফলন যুক্ত হয়েছে। একজন 'উপযুক্ত পুরুষ' কীভাবে পোশাক পরবে, কথা বলবে, বসবে বা রসিকতা করবে, তা এমন সূক্ষ্মভাবে সংজ্ঞায়িত করার মাধ্যমে ইতালীয় লেখকরা একটি প্রচ্ছন্ন বার্তা দিচ্ছিলেন: "ইউরোপে কীভাবে আচরণ করতে হয়, তা আমরাই সবচেয়ে ভালো জানি।"
তাছাড়া, “গ্যালাটিও” অ্যারিস্টটলের কাছ থেকে, বিশেষ করে তাঁর “নিকোমাচিয়ান এথিক্স” এবং মধ্যপন্থা তত্ত্ব থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত এক সামঞ্জস্যপূর্ণ ও সরল নৈতিকতার উপর ভিত্তি করে নির্মিত । ডেলা কাসা, ইরাসমাসের মতোই, চরমপন্থা পরিহার করতে চান: না অভদ্রতা, না হাস্যকর ভান; না দূরত্বের শীতলতা, না অনধিকারপ্রবেশকারী ঘনিষ্ঠতা; বরং এটি হলো মার্জিত ও সংযমের সাথে পারিপার্শ্বিকতার সঙ্গে মানিয়ে নেওয়া।
প্রকৃতপক্ষে, ডেলা কাসা স্বয়ং এ পর্যন্ত বলেন যে, মানুষের কেবল ভালো কাজ করলেই চলবে না, বরং তা সাবলীলতার সাথেও সম্পাদন করা উচিত । এই সাবলীলতা হলো সেই ধরনের ঔজ্জ্বল্য, যা কোনো কাজের সমস্ত উপাদানের—যেমন কণ্ঠস্বর, অঙ্গভঙ্গি, শব্দ, দেহভঙ্গি, নির্বাচিত মুহূর্ত ইত্যাদি—সঠিক অনুপাত ও সামঞ্জস্য থেকে উদ্ভূত হয়।
জিউলিও ফেরোনির মতো সমালোচকেরা 'গালাতেও'-এর মধ্যে সতর্কতা, আত্ম-নিয়ন্ত্রণ এবং কিছুটা ভণ্ডামির উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা এক অত্যন্ত সীমাবদ্ধ, প্রায় শ্বাসরুদ্ধকর প্রথা দেখতে পেয়েছেন , যা মৌলিকতা ও ভুলভ্রান্তির প্রতি বিদ্বেষী। তবে, অন্যান্য পণ্ডিতেরা উল্লেখ করেন যে, এই রচনাটি সম্পর্কের এক জালিকার মধ্যে ব্যক্তিকে বোঝার একটি আধুনিক পদ্ধতির প্রতিফলন ঘটায়, যেখানে সৌজন্য, আত্মসংযম এবং আন্তঃসাংস্কৃতিক দক্ষতা হলো মৌলিক বিষয়।
"গ্যালাটিও" এর কাঠামো এবং শতাব্দী জুড়ে অভ্যর্থনা
যদিও এটি একটি সংক্ষিপ্ত ছোট বই হিসেবে আমাদের কাছে পৌঁছেছে, “গ্যালাটিও”-এর উৎপত্তি আজকের পরিচিত অধ্যায় বিভাজন অনুযায়ী হয়নি । ভ্যাটিকানে সংরক্ষিত ল্যাটিন পাণ্ডুলিপিটিতে (পূর্বে পারাচিয়ানি রিচি), ডেলা কাসার স্বহস্তে করা সংশোধনের পরেও, কোনো শিরোনাম এবং সংখ্যাযুক্ত অধ্যায় নেই; পরবর্তীকালের সম্পাদকেরাই, যেমন ১৫৫৮ সালের ভেনিসীয় সংস্করণে ইরাসমাস জেমিনি, এর অনেক অনুচ্ছেদ এবং পাঠান্তর সংশোধন করেছিলেন।
এই রচনার পূর্বে ল্যাটিন ভাষায় “ De officiis inter tenuiores et potentiores amicos ” (১৫৪৬) নামে একটি সংক্ষিপ্ত প্রবন্ধ প্রকাশিত হয়েছিল, যেখানে ডেলা কাসা বিভিন্ন সামাজিক স্তরের বন্ধুদের মধ্যকার দায়বদ্ধতা নিয়ে আলোচনা করেন। সেই সময়ে ল্যাটিন ভাষা বুদ্ধিজীবী অভিজাতদের ভাষা হিসেবেই প্রচলিত ছিল এবং লেখক সেই ভাষায় অন্যতম শ্রেষ্ঠ গদ্য লেখক ও বক্তা হিসেবে খ্যাতি লাভ করেছিলেন।
বিপরীতভাবে, ‘কনসিওসিয়াকোসাচে’ নামক প্রাচীন শব্দ দিয়ে এর গম্ভীর সূচনার কারণে ‘গালাতেও’ একটি পাণ্ডিত্যপূর্ণ ও অলঙ্কৃত রচনা হিসেবে খ্যাতি লাভ করেছিল। তবে, জিউসেপ্পে বারেত্তির মতো সমালোচক এবং গিয়াকোমো লিওপার্দির মতো খ্যাতিমান কবিরা এটিকে ষোড়শ শতাব্দীর ইতালীয় গদ্যের আদর্শ হিসেবে ম্যাকিয়াভেলির প্রায় সমকক্ষ স্থান দিয়েছিলেন এবং এটিকে সেই সময়ের অন্যতম মার্জিত ও ‘অ্যাটিক’ রচনা হিসেবে বর্ণনা করেছিলেন।
আধুনিক সংস্করণগুলো এই ঐতিহ্যকে সংরক্ষণ করেছে: ইতালিতে এমানুয়েলা স্কারপা ও জেনারো বারবারিসি সম্পাদিত সংস্করণ এবং আর. এস. পাইন-কফিন, কনরাড আইজেনবিখলার ও কেনেথ আর. বার্টলেটের মতো ব্যক্তিদের করা ইংরেজি অনুবাদ, কিংবা এম. এফ. রুসন্যাকের বহুল উদ্ধৃত অনুবাদ। এই সবগুলোই রেনেসাঁস সংস্কৃতির একটি মূল পাঠ্য হিসেবে ‘গ্যালাটিও’-র ধারাবাহিক অধ্যয়নে অবদান রেখেছে।
এছাড়াও, বইটি দান্তে ও বোক্কাচ্চিওর মতো লেখকদের রচনার পরিপ্রেক্ষিতে পাঠ করা হয়েছে , যাঁদের থেকে দেল্লা কাসা প্রায়শই উদ্ধৃতি বা অনুকরণ করতেন, বিশেষত ‘ডেকামেরন’ সমাপ্ত উপন্যাসগুলোর অনুরূপ এক প্রাণবন্ত, আখ্যানধর্মী শৈলী পুনর্নির্মাণে। অধিকন্তু, ভাষা বিষয়ে তাঁর মন্তব্যগুলো সেই একই বছরগুলোতে তাঁর বন্ধু পিয়েত্রো বেম্বোর প্রস্তাবিত টাস্কান আদর্শের সাথেও সংযুক্ত।
আচরণের নিয়ম: চেহারা থেকে কথোপকথন পর্যন্ত
শুরুর অধ্যায়গুলোতে ডেলা কাসা মূল ধারণাটি তুলে ধরেছেন: একজন ভদ্রলোককে অবশ্যই সর্বদা বিনয়ী, অমায়িক এবং সুশীল হতে হবে । মনে হতে পারে যে পোশাক বা কথায় শালীনতার চেয়ে মহত্ত্ব বা অবিচলতা বেশি গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু আমাদের চারপাশের মানুষের শ্রদ্ধা অর্জনের জন্য এই ছোট ছোট গুণগুলো অপরিহার্য।
অন্যতম একটি মৌলিক নিয়ম হলো অন্যের মনে অশালীন চিত্র তৈরি করা থেকে বিরত থাকা । এর অর্থ হলো, মলমূত্র সংক্রান্ত উল্লেখ এড়িয়ে চলা, শারীরিক চাহিদার কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ না করা এবং অঙ্গভঙ্গি বা মন্তব্যের মাধ্যমে এমন কোনো বিষয়কে তুলে না ধরা যা সামাজিক শালীনতা গোপন রাখতে চায়। উদাহরণস্বরূপ, আপনি যে এইমাত্র শৌচাগার থেকে বেরিয়ে এসেছেন তা স্পষ্ট করে দেখানো শোভন নয়, কিংবা নাক ঝেড়ে সঙ্গে সঙ্গে নিজের রুমাল পরীক্ষা করাও শোভন নয়।
একইভাবে, গ্যালাটিয়া জোর দিয়ে বলেন যে জনসমক্ষে থুতু ফেলা, হাই তোলা বা দাঁত খোঁচানোর প্রবৃত্তি দমন করতে হবে । বিষয়টি কেবল এই কাজগুলো না করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং এমন যেকোনো অঙ্গভঙ্গি পরিহার করা, যা আমাদের চারপাশের মানুষদের ব্যক্তিগত এবং সম্ভাব্য অপ্রীতিকর বলে বিবেচিত শারীরিক ক্রিয়াকলাপগুলোর কথা মনে করিয়ে দেয়।
বাহ্যিক রূপ গুরুত্বপূর্ণ: পোশাক অবশ্যই সামাজিক মর্যাদা ও প্রচলিত রীতিনীতির সঙ্গে মানানসই, পরিপাটি এবং অতিরিক্ত দৃষ্টি আকর্ষণকারী কোনো জাঁকজমকপূর্ণ উপাদান বর্জিত হতে হবে। লক্ষ্য হলো পারিপার্শ্বিকতার সঙ্গে স্বাভাবিকভাবে মিশে যাওয়া, অপরিচ্ছন্নতা বা অতিরিক্ত বিলাসিতার কারণে মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হওয়া নয়।
একটি গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায় হলো কথোপকথন বিষয়ক অধ্যায়টি । ডেলা কাসা পরামর্শ দেন যে, উপস্থিত অধিকাংশের আগ্রহের বিষয় নিয়ে আলোচনা করা, প্রত্যেককে সম্মানের সাথে সম্বোধন করা এবং তুচ্ছ বা কুরুচিপূর্ণ তর্ক এড়িয়ে চলা উচিত। কথা বলার মাঝে বাধা না দেওয়া বা তাড়াহুড়ো করে অন্যকে কথা খুঁজে পেতে সাহায্য না করাই শ্রেয়, কারণ এটিকে অধৈর্য বা অসম্মান হিসেবে ব্যাখ্যা করা হতে পারে।
তিনি স্বপ্ন বা অর্থহীন গল্প নিয়ে পড়ে থাকতেও বারণ করেন : কিছুটা বিদ্বেষের সাথে তিনি বলেন, বেশিরভাগ স্বপ্নই বেশ বোকা বোকা হয় এবং কেবল স্বপ্নদ্রষ্টাকেই আনন্দ দেয়। সাধারণভাবে নিয়মটি হলো, এমন সব বিষয় নিয়ে কাউকে বিরক্ত বা বিচলিত না করা, যা দলের সম্প্রীতিতে কোনো অবদান রাখে না।
সমাজে থাকার শিল্প: অনুষ্ঠান, তোষামোদ এবং আন্দোলন
গ্যালাটিও গ্রন্থের একটি অংশ জনসমক্ষে উপস্থিতি এবং বিভিন্ন অনুষ্ঠানের জন্য উৎসর্গীকৃত । সম্মান গ্রহণ করার সময় বা আনুষ্ঠানিক অভিবাদন, সৌজন্য বা শ্রদ্ধার অঙ্গভঙ্গি জড়িত সামাজিক আচারে অংশগ্রহণের সময় কীভাবে আচরণ করতে হবে, তা এতে আলোচনা করা হয়েছে। যদি আমাদের সম্মান প্রদান করা হয়, তবে তা সরাসরি প্রত্যাখ্যান করা সমীচীন নয়, কারণ এটিকে সম্মান প্রদানকারীর প্রতি ঔদ্ধত্য বা অবজ্ঞা হিসেবে ব্যাখ্যা করা হতে পারে।
একই সাথে, ডেলা কাসা অতিরিক্ত তোষামোদ এবং চাটুকারিতা সম্পর্কে সতর্ক। ভালো আচরণের জন্য প্রয়োজন আন্তরিক সৌজন্য, ক্ষমতা বা সম্পদের অধিকারীদের প্রতি একগুচ্ছ অন্তঃসারশূন্য প্রশংসা নয়। সীমারেখাটি সূক্ষ্ম: এটি আত্ম-অপমান বা মিথ্যাচারের আশ্রয় না নিয়ে যোগ্যতাকে স্বীকৃতি দেওয়ার বিষয়।
চলাফেরার ভঙ্গি প্রসঙ্গে লেখক তাড়াহুড়ো ও নিস্তেজ ভাব উভয়ই পরিহার করার পরামর্শ দেন । একজন ভদ্রলোকের এমনভাবে দৌড়ানো উচিত নয় যেন তিনি কোনো কিছু থেকে পালাচ্ছেন, আবার তাঁর পা টেনে টেনে হাঁটাও উচিত নয়। সংযম এবং স্থির পদক্ষেপ সেই ‘ভদ্র চালচলন’-এরই অংশ, যা অন্যের মনে আস্থা ও শ্রদ্ধা জাগিয়ে তোলে।
শেষ অধ্যায়গুলোতে এই বিষয়ের ওপর জোর দেওয়া হয়েছে যে, সকল কাজ অবশ্যই শিষ্টাচার ও মার্জিতভাবে সম্পাদন করতে হবে। শুধু আইনের প্রতিটি ধারা অনুসরণ করাই যথেষ্ট নয়; এমনভাবে কাজ করতে হবে যা আমাদের চারপাশের মানুষদের কাছে সন্তোষজনক এবং আমাদের নিজেদের চরিত্রের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কৃত্রিম কঠোরতা যেমন অনুচিত, তেমনই চরম অবহেলাও।
টেবিলে গ্যালাটিও: জঘন্য থেকে পরিশীলিত
‘গ্যালাটিও’ সবচেয়ে বেশি স্পষ্ট হয়ে ওঠে এর খাবার টেবিলের আদব-কায়দার নিয়মাবলিতে , যার অনেকগুলোই অত্যন্ত সুস্পষ্ট। বেশ কয়েকটি অনুচ্ছেদ এমন সব আচরণের বর্ণনায় উৎসর্গীকৃত, যা ঘৃণা বা অস্বস্তি সৃষ্টি করে, এবং ঠিক সেগুলোর বিরুদ্ধেই সতর্ক করা হয়। আধুনিক পাঠক হয়তো মুচকি হাসবেন, কিন্তু এর অন্তর্নিহিত যুক্তি এখনও বোধগম্য।
উদাহরণস্বরূপ, নিজের মতামত দেওয়ার আগে গ্লাসে নাক ঢুকিয়ে বা অন্যকে ওয়াইন পরিবেশন করার আগে তার গন্ধ নেওয়া বা "স্বাদ" নেওয়াকে অভদ্রতা বলে মনে করা হয়। নাক থেকে কিছু না পড়লেও, এই চিন্তাটাই অস্বস্তিকর। অন্যদের খাবার দূষিত না করে, প্রত্যেকে নিজে যা পান বা খাবে শুধু তারই স্বাদ গ্রহণ করা শ্রেয়।
খুব ঘনিষ্ঠ বন্ধু বা বিশ্বস্ত ভৃত্য ছাড়া, আপনি যে গ্লাসে ইতিমধ্যেই পান করছেন, সেই একই গ্লাস থেকে অন্য কাউকে পানীয় দেওয়া শোভন নয় । একইভাবে, নাশপাতি বা আপেলে কামড় দেওয়ার পর সেটি অন্য কাউকে এগিয়ে দেওয়াও ভদ্রতা নয়: ভাগ করে নেওয়ায় কোনো সমস্যা নেই, কিন্তু যা আপনি ইতিমধ্যেই চিবিয়ে ফেলেছেন, তা দিয়ে নয়।
ডেলা কাসা তাদের উপহাস করেন যারা মাথা না তুলে বা হাত না নেড়ে, গাল ফুলিয়ে এমনভাবে খায় , যেন তারা জ্বলন্ত আগুনে ফুঁ দিচ্ছে। তার মতে, এটা খাওয়া নয়, বরং গোগ্রাসে খাওয়া। ভদ্রতার অর্থ হলো শান্তভাবে খাবার গ্রহণ করা, সংযতভাবে চিবানো এবং খাওয়ার কাজটিকে একটি কদর্য তামাশায় পরিণত না করা।
আরেকটি অভ্যাস যা নিন্দিত হয়, তা হলো উৎসবের অনুষ্ঠানে যারা বিশেষভাবে অশালীন আচরণের মাধ্যমে নিজেদের আলাদা করে তোলে : যেমন থালা-বাসন ও পানীয় নাড়ানো, অন্যদের হজমশক্তি নিয়ে কুরুচিপূর্ণ রসিকতা করা, অথবা নিজেদের নোংরামি নিয়ে এমনভাবে গর্ব করা যেন তা কোনো মজার বিষয়। দলটি হাসলেও, শেষ পর্যন্ত তাদের অভদ্র ও নোংরা হিসেবে গণ্য করা হয়, যা রুচিশীল সমাজে একটি অত্যন্ত খারাপ ধারণা তৈরি করে।
এমনকি যে ভৃত্যেরা খাবার টেবিলে পরিবেশন করে, তারাও কঠোর শিষ্টাচারের অধীন: তারা তাদের মনিবদের সামনে, বিশেষ করে খাওয়ার সময়, মাথা বা শরীরের অন্য কোনো অংশ চুলকাতে পারবে না; তাদের হাত কোলের উপর বা পোশাকের নিচে না লুকিয়ে দৃশ্যমান রাখতে হবে এবং এতটাই পরিষ্কার রাখতে হবে যে তাতে ময়লার কোনো চিহ্নই দেখা না যায় । তাদের এই আচরণ ভোজন পর্বের একটি অংশ এবং এটি শৃঙ্খলা ও পরিচ্ছন্নতার অনুভূতি তৈরিতে অবদান রাখে।
জ্বলন্ত অঙ্গারের উপর ফল ঝলসানোর বা রুটি সেঁকার সময় , ডেলা কাসা ছাইয়ের উপর ফুঁ দিতে নিষেধ করেন । এর চেয়ে বরং আলতো করে ঝেড়ে ফেলা বা সাবধানে ময়লা পরিষ্কার করে নেওয়া ভালো। অতিরিক্ত গরম ঝোল পরিবেশনের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য: আপনার মনিবের স্যুপে ফুঁ দেওয়া অভদ্রতা, বিশেষ করে যদি ফুঁ দেওয়া ব্যক্তিটি এত কাছে না থাকেন যে তিনি সহজে বিরক্ত হবেন। তিনি বলেন, অন্যের খাবারে ফুঁ দেওয়া অবিবেচকের কাজ।
খাওয়ার টেবিলে যত্রতত্র নিজের শরীর চুলকানো থেকে বিরত থাকাই শ্রেয় । যদি থুতু ফেলা অপরিহার্য হয়ে পড়ে, তবে তা সংযত ও ভদ্রভাবে করা উচিত; মনে রাখতে হবে যে এমন সংস্কৃতিও রয়েছে যেখানে থুতু ফেলার প্রচলন খুব কম, এবং যেকোনো পরিস্থিতিতেই কিছুক্ষণ তা চেপে রাখা যায়। মূল উদ্দেশ্য হলো এমন শারীরিক কার্যকলাপকে প্রকট হতে না দেওয়া, যা খাবারের ব্যাঘাত ঘটায়।
এত আগ্রহের সাথে খাওয়া থেকে বিরত থাকার পরামর্শ দেওয়া হয়, যাতে আপনার হেঁচকি ওঠে বা হাঁপিয়ে ওঠেন, যা আপনার আশেপাশের মানুষদের জন্য অস্বস্তিকর। ন্যাপকিন বা আঙুল দিয়ে দাঁত ঘষা, মুখ কুলকুচি করা এবং দৃশ্যমানভাবে জল থুতু দিয়ে ফেলে দেওয়া অভদ্রতা বলে মনে করা হয়। আর অবশ্যই, কোনো পাখি যেমন তার বাসায় খড় নিয়ে যায় বা কোনো নাপিত যেমন করে, তেমন করে মুখে বা কানের পেছনে টুথপিক নিয়ে টেবিল ছেড়ে যাওয়া উচিত নয়।
টেবিলে হেলান দিয়ে বসা, গাল বেঁকে যাওয়া পর্যন্ত গোগ্রাসে খাওয়া, কিংবা খাবার বা পানীয় কতটা ভালো লেগেছে তা বোঝাতে উদ্দাম অঙ্গভঙ্গি করা—এইসব প্রথা ভদ্র মানুষের চেয়ে বরং সরাইখানার মালিক ও বাচাল মদ্যপায়ীদের মধ্যেই বেশি দেখা যায়। খাবারের প্রশংসা সংযমের সাথে করা উচিত , একে তামাশায় পরিণত না করে।
আরেকটি সূক্ষ্ম বিষয় হলো টেবিলে আগে থেকে বসে থাকা কাউকে ক্রমাগত খেতে ডাকা। “আপনি আজ সকালে কিছুই খাননি” বা “এখান থেকে একটু খান, নইলে মনে হচ্ছে আপনি এটা একেবারেই পছন্দ করেন না”-এর মতো কথাগুলো অতিথিকে অস্বস্তিতে ফেলতে পারে বা তার প্রতি করুণার পাত্রের মতো আচরণ করতে বাধ্য করতে পারে। নিজের প্লেট থেকে সরাসরি অন্য কাউকে খাবার এগিয়ে দেওয়া তখনই যুক্তিযুক্ত, যখন পদমর্যাদার এমন একটি সুস্পষ্ট পার্থক্য থাকে যা এই কাজটিকে সম্মানজনক করে তোলে; সমকক্ষদের মধ্যে, এটিকে নিজেকে তাদের উপরে স্থান দেওয়ার একটি প্রচেষ্টা বলে মনে হতে পারে।
একই সাথে, সৌজন্যের নিদর্শনস্বরূপ কেউ কিছু দিলে তা অভদ্রভাবে প্রত্যাখ্যান করাও ঠিক নয় , কারণ এটিকে অবজ্ঞা বা তিরস্কার হিসেবে ব্যাখ্যা করা হবে। প্রেম নিবেদনের ক্ষেত্রে যেমনটা প্রায় সবসময়ই হয়ে থাকে, মধ্যপন্থা অবলম্বন করাই এখানে মুখ্য।
"স্প্যানিশ গ্যালাটিও" থেকে অন্যান্য আধুনিক ম্যানুয়াল পর্যন্ত
গালাতেও-এর প্রভাব শীঘ্রই ইতালির সীমানা ছাড়িয়ে যায়। স্পেনে, দোমিঙ্গো দে বেসেরা কর্তৃক অনূদিত এর একটি অভিযোজিত রূপ, “গালাতেও এস্পানিওল ”, ১৫৮৪ সালে প্রকাশিত হয়। তৎকালীন রাজকীয় শিষ্টাচার বিষয়ক গ্রন্থাবলীর ঐতিহ্য অনুসারে, এই পাঠ্যটি মূল রচনা থেকে এই কারণে ভিন্ন যে, এটি কেবল রাজসভার সভাসদদেরই নয়, বরং দৈনন্দিন উত্তম আচরণের নিয়মকানুন অনুসরণ করতে ইচ্ছুক যে কোনো ব্যক্তিকেও সম্বোধন করে।
কাজটি বিভিন্ন দৈর্ঘ্যের পনেরোটি অধ্যায়ে বিভক্ত এবং এটি লেখকের নিজের ভাইকে অন্যের কাছে সমাদৃত ও প্রিয় হওয়ার শিল্প শেখানোর একটি নির্দেশিকা হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে। ডেলা কাসার লেখা থেকে প্রায় হুবহু অনূদিত খণ্ডাংশ ছাড়াও, বিষয়বস্তুটিকে বৃহত্তর পাঠকগোষ্ঠীর কাছে আরও সহজবোধ্য করার জন্য রূপান্তরকারী এতে কৌতুক, ধাঁধা এবং এমনকি চারটি সম্পূর্ণ অধ্যায়ও যোগ করেছেন।
‘ মহান সোলদানের ইতিহাস ’ নামক ছোট উপন্যাসটির অন্তর্ভুক্তি উল্লেখযোগ্য, যা উত্তম গল্প বলার একটি বাস্তব উদাহরণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। এই গল্পটি তার সময়ে ব্যাপক জনপ্রিয়তা লাভ করেছিল এবং এটি দেখায় যে ‘গ্যালাটিও’-র স্প্যানিশ সংস্করণটি নিছক নিয়মের একটি তালিকার চেয়েও বেশি কিছু হতে কতটা আগ্রহী ছিল: এর লক্ষ্য ছিল একই সাথে বিনোদন দেওয়া এবং শিক্ষা দেওয়া।
সপ্তদশ শতকে, লুকাস গ্রাসিয়ান দান্তিস্কোর স্প্যানিশ গ্রন্থ ‘গ্যালাটিও ’ আচরণ ও সৌজন্য বিষয়ক সাহিত্যকে ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করেছিল। পরবর্তীকালে, জ্ঞানদীপ্তির যুগে, লর্ড চেস্টারফিল্ডের চিঠিপত্রে ভদ্রতার এই নীতিগুলির অনেকগুলোই অন্তর্ভুক্ত হয়েছিল এবং এমনকি জর্জ ওয়াশিংটনের একটি স্ব-সহায়ক পাণ্ডুলিপিতেও ‘গ্যালাটিও’-এর প্রভাব দেখা যায়।
ইংরেজিভাষী বিশ্বে, ১৫৭৫ সালের প্রথম দিকেই "গ্যালাটিও" ইংরেজিতে অনূদিত হয়েছিল (রবার্ট পিটারসনের সংস্করণ), এবং সেই কারণে শেক্সপিয়রের লন্ডনের বইয়ের দোকানগুলোতে এটি পাওয়া যেত । আধুনিক সমালোচকরা উল্লেখ করেছেন যে, এই রচনার হাস্যরস ও নাট্যময়তা স্বয়ং শেক্সপিয়রের কিছু হাস্যরসাত্মক কৌশল বুঝতে সাহায্য করে, যিনি সামাজিক রীতিনীতি, বিদ্রূপ এবং ভদ্রতা ও অভদ্রতার মধ্যকার বৈপরীত্যের প্রতি সর্বদা মনোযোগী ছিলেন।
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, 'গ্যালাটিও'-র প্রথম আমেরিকান সংস্করণটি ১৮১১ সালে বাল্টিমোরে প্রকাশিত হয়, যার সাথে মাংস কীভাবে কাটতে ও পরিবেশন করতে হয় সে বিষয়ে একটি কৌতূহলোদ্দীপক পরিশিষ্ট ছিল , যা থেকে বোঝা যায় যে তখনও ভোজন-শিষ্টাচার কতটা সর্বোচ্চ পর্যায়ের একটি ব্যবহারিক বিষয় ছিল।
নবজাগরণ থেকে আজ পর্যন্ত: ভালো আচরণ, নারীত্ব এবং দৈনন্দিন জীবন
সময়ের সাথে সাথে শিষ্টাচারের ধারণাটি পরিমার্জিত ও পুনর্ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এমন সময়ও ছিল যখন মনে করা হতো যে, ভদ্রতার নিয়মকানুন মূলত নারীদেরকে একটি আলঙ্কারিক ভূমিকায় আবদ্ধ রাখার জন্যই কাজ করে, যা পরিশীলতা, বংশমর্যাদা এবং নিষ্কলঙ্ক আচরণের আড়ালে তাদের বুদ্ধিমত্তা ও সক্ষমতাকে লুকিয়ে রাখে।
বিংশ শতাব্দীতে এই মডেলটি তীব্র সমালোচনার সম্মুখীন হয়েছিল, যখন অনেক লেখক উল্লেখ করেন যে নারীরা সুন্দর চেহারা বা সম্ভ্রান্ত পদবীর আড়ালে তাদের বুদ্ধিমত্তা লুকিয়ে রাখতে বাধ্য নন। স্প্যানিশ ভাষায় এমনকি বেশ স্পষ্টভাবে বলা হয়েছিল যে, এই ব্যবস্থাটি হয়তো অন্য যুগে গ্রহণযোগ্য ছিল, যখন নারীদের ভালো আচরণ ও রীতিনীতির আড়ালে তাদের বুদ্ধিমত্তা লুকাতে হতো , কিন্তু সমতার জন্য সংগ্রামরত সমাজে এটি আর গ্রহণযোগ্য নয়।
একই সাথে, আধুনিক নির্দেশিকাগুলোরও ব্যাপক প্রসার ঘটেছে , যেগুলো দৈনন্দিন জীবনে কীভাবে আচরণ করতে হবে তা ব্যাখ্যা করার জন্য 'গ্যালাটিও' শব্দটিকে পুনরুজ্জীবিত করেছে: কর্মক্ষেত্রের মিটিংয়ে নিজেকে কীভাবে উপস্থাপন করতে হবে থেকে শুরু করে ব্যবসায়িক বৈঠকে কী বলতে হবে (এবং কোন বিষয়ে চুপ থাকতে হবে), এর মধ্যে সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমে ভালো আচরণ বা প্রেক্ষাপট অনুযায়ী উপযুক্ত শব্দচয়নের উপায়ও অন্তর্ভুক্ত।
এই সমসাময়িক বইগুলো প্রণয়ের ইতিহাস , ভদ্রভাবে ভোজন করার নিয়মকানুন, খাওয়ার সাধারণ আদব-কায়দা, নারীদের কাছে আকর্ষণীয় ভদ্রলোক হওয়ার রহস্য এবং আজকের সমাজে একজন শ্রদ্ধেয় তরুণী হওয়ার নির্দেশনার মতো বিষয়গুলোর মধ্য দিয়ে একটি যাত্রার সুযোগ করে দেয়। এর সুর সাধারণত ব্যবহারিক, যা পাঠককে একজন পরিশীলিত ও সুশীল ব্যক্তিতে রূপান্তরিত করার প্রতিশ্রুতি দেয়, যিনি যেকোনো পরিবেশে স্বাচ্ছন্দ্যে চলাফেরা করতে সক্ষম।
এতে বিভিন্ন দেশের অস্বাভাবিক নিয়মকানুন এবং ব্রিটিশ রাজপরিবারকে মেনে চলতে হয় এমন আশ্চর্যজনক বিধিবিধানের মতো আকর্ষণীয় বিষয়গুলোও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে । এছাড়াও একজন ভালো নাগরিক, একজন শ্রদ্ধেয় ছাত্র বা একজন পেশাদার হওয়ার বিষয়ে অধ্যায় রয়েছে, পাশাপাশি ডিজিটাল যুগে যোগাযোগ নিয়েও আলোচনা করা হয়েছে, যেখানে ভালো আচরণের পরিধি ইমেল, বার্তা এবং সোশ্যাল মিডিয়া পোস্ট পর্যন্ত বিস্তৃত।
এই সবকিছুই প্রমাণ করে যে, যদিও ষোড়শ শতকের পর থেকে সামাজিক প্রেক্ষাপট পুরোপুরি বদলে গেছে, অন্তর্নিহিত উদ্দেশ্যটি একই রয়ে গেছে: অন্যদের অসুবিধায় না ফেলা , সম্মান প্রদর্শন করা এবং পারিপার্শ্বিকতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি ভাবমূর্তি তুলে ধরা। তা করার নির্দিষ্ট পদ্ধতি পরিবর্তিত হলেও, গ্যালাটিও ঐতিহ্যের যুক্তি এখনও পুরোপুরি জীবন্ত।
টেবিলে থুতু না ফেলার উপদেশ থেকে শুরু করে কর্মক্ষেত্রের মিটিং বা সোশ্যাল মিডিয়ায় কীভাবে আচরণ করতে হয়, সেই সংক্রান্ত নির্দেশিকা পর্যন্ত শিষ্টাচারের ইতিহাস একটি ঐতিহাসিক ধ্রুবক প্রকাশ করে: সমাজগুলোর কমবেশি সুস্পষ্ট কিছু বিধির প্রয়োজন হয়, যা আমাদের কোনো অপ্রীতিকর ঘটনা ছাড়াই স্থান ভাগ করে নিতে সাহায্য করে এবং ব্যক্তিগত স্বাধীনতার সাথে চারপাশের মানুষের স্বাচ্ছন্দ্যের ভারসাম্য রক্ষা করে; এই সাধারণ সূত্রটি বুঝতে পারলে আমরা ইতালীয় শিষ্টাচারকে একটি ধুলোমাখা ধ্বংসাবশেষ হিসেবে নয়, বরং সহাবস্থান ও ব্যক্তিগত ভাবমূর্তির ইতিহাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসেবে দেখতে পারি।
